Sair do fatalismo

O processo de transferência da sede imperial ocidental para os EUA, no decurso da auto-destruição dos países capitalistas europeus pela II Grande Guerra, substituiu a exclusão aristocrática, até então praticada pelos estados liberais, pela integração funcional e diferenciada, especializada, de (quase) todos os movimentos sociais, em função de critérios de mérito económico, nacionalista e concorrencial.

Para sair do fatalismo criado pela nova lógica imperial, social e neoliberal, primeiro vivido como Guerra Fria e, depois do desaparecimento da URSS, sucessivamente como guerra contra as drogas, guerra preventiva, guerra contra o terrorismo islâmico, guerra contra os estados devedores, guerra contra o vírus da COVID 19, retomando mais recentemente a segundo versão da Guerra Fria, é indispensável compreender como as ideologias de esquerda (trabalhistas) se contrapõem às de direita (profissionais), escusando-se ambas, no calor da refrega, de atentar e contestar a organização social e institucional ao serviço da missão imperial de exploração da Terra/acumulação de riqueza e de recursos, incluindo recursos humanos (traduzida nas prioridades ideológicas do crescimento económico e da competição).

artigo inicial: Crescimento económico: fatalismo ou chantagem emocional?

O espírito imperial caracteriza-se por ser discriminatório, elitista e dissimulado.

A escravatura foi dissimulada em trabalho forçado, antes de ser oficialmente abolida. O trabalho forçado foi dissimulado como uma pena. “A punição, mesmo em suas formas mais repulsivas, perde seu caráter odioso quando existe a certeza de que ela será aplicada”, Bentham dixit (Tadeu, 2000: 35). A generalização do assalariato, o sacrifício a todos exigido de trabalhar, funciona como a emissão de um misterioso mas efectivo pecado original que a todos orienta: “Sem castigo ou sem lucro obtido por meio dos frutos de seu trabalho (…), como se pode assegurar que um homem faça um único gesto de trabalho?” (Tadeu, 2000: 50).

A ideia de um rendimento básico incondicional é repulsiva (e atractiva) precisamente neste ponto do poder imperial que todos e cada um incorporamos: então, mesmo sem fazer nada as pessoas têm direito a sobreviver com dignidade, sem assistencialismo? Já a ideia de o estado e os contribuintes pagaram o resgate da falência do sistema financeiro global, em 2008, ou das empresas de aviação e de comunicação social, em 2020, na pandemia, é radicalmente consensual.

O estado de espírito imperial é odiado e amado. O abusador dentro de cada um de nós que nos entrega aos trabalhos imperiais é odiado, mas é também com orgulho que o apresentamos socialmente como a nossa imagem de marca, a nossa profissão, digna evidentemente.

Como no caso das violências domésticas contra crianças e contra parceiros sexuais, no caso dos trabalhadores há pessoas em burn out que continuam a trabalhar ou se suicidam nos locais de trabalho, a generalidade dos profissionais colaboram com as imoralidades das suas chefias, obedecendo-lhes às ordens. Quem denuncia, como Assange, Manning, Snowden, é vítima da mais impressionante indiferença social e da maior violência institucional. Isso é descrito como banalidade do mal por Hannah Arendt, como servidão voluntária por La Boétie (1997), como síndrome de Estocolmo pelos psicólogos, como psicodinâmica do trabalho por psicossociólogos (Lancman et al., 2011), como sistema punitivo por juristas e arquitectos (Tadeu, 2000), como poder, pelos sociólogos, como estilo de administração pelos gestores, como cultura política pelos politólogos, etc.

Há alguma coisa de sedutor no espírito imperial que transtorna as pessoas e a faz evitarem reconhecer a realidade. Como diz o ditado, feliz dos que não pensam ou conhecem, pois poupam as angústias e as tragédias do conhecimento. É isso que também fazem as ciências sociais, dividindo-se em disciplinas, ideologias, subdisciplinas, de modo a dissimular a perversidade moral do projecto imperial que tem financiado a profissionalização dos professores e estudantes.

Quando se classifica o comportamento humano na Terra como infeccioso ou praga, que está a gerar uma reacção ambiental capaz de integrar os detritos produzidos industrialmente, há quem note que são as elites, ou os países ricos, quem deveria ser responsabilizado. Há mesmo quem conclua daqui que os que não são responsabilizáveis, a generalidade da humanidade, devem poder ser livres para fazer aquilo que hoje fazem os ricos para poderem também enriquecer, de acordo com o princípio da igualdade.

As esquerdas e os países pobres, tão amantes do crescimento infinito quanto as direitas e os países ricos, sentem-se irresponsáveis pela situação gerada. A irresponsabilidade é alimentada, portanto, pelo jogo da adversarialidade política e pelos que a servem, os profissionais, as massas, os eleitores, as sociedades, numa palavra, a humanidade modernizada, viciada no império.

O fatalismo em que se vive resulta da incapacidade educada de reconhecer a perversidade da missão imperial de exploração da Terra e dos seus recursos humanos, como se não houvesse outras maneiras, outros sentidos, para a vida humana. Resulta do facto de os vários fortíssimos movimentos anti-imperiais dos últimos séculos, abolição da escravatura e dos clérigos, abolição do capitalismo e do colonialismo, terem sido capazes de abolir os impérios, mas, em vez de os denunciar, combater e reduzir a uma dimensão que não ponha em risco a humanidade, reproduziram-nos, pós-modernizaram-nos.

A ambição zen e budista é conter o estado de espírito imperial (na verdade, todos os estados de espírito), nomeadamente através da meditação. Como o mostram as práticas de saúde orientais, muito divulgadas entre a população, incluindo as populações ocidentais, embora não cure doenças, as práticas pensadas para não se oporem e até favorecerem as dinâmicas biológicas e sociais espontâneas ou em curso tornam a vida menos dolorosa e mais prazerosa. O fatalismo ocidental é hipocondríaco. Quando alguma coisa começa a correr mal, as pessoas focam-se nisso, desenvolvendo nomeadamente sentimentos tétricos de medo perante a morte, substituto do tradicional pecado original. Esse medo é mobilizado para a guerra e a destruição dos “outros”, independentemente do sentido da violência. Esse medo é mobilizado para que os melhores se sacrifiquem a trabalhar para quem lhes ofereça rendimentos e prestígio social, sem terem noção do que estão a fazer, e, pior, não querendo saber disso.

As elites ficam assim livres (e obrigadas) a gerir estas contradições, sendo por isso estigmatizadas e adoradas. Afinal são humanas, como todos nós, menos os “outros”, os estigmatizados, como insistentemente nos lembram os políticos.

A noção de estado de espírito – apesar de indispensável para pensar a vida – tornou-se um tabu nas ciências sociais. As sociedades modernas usam um critério de divisão entre os que acreditam em espíritos e almas, como as pessoas religiosas, e os que sabem que os estados de alma devem ser reprimidos, em particular os trabalhadores e os cuidadores (geralmente mulheres), em especial aqueles/as envergonhados/as por sofrerem de pobreza e miséria, como as famílias monoparentais (antes conhecidas por “viúvas e órfãos”) e os idosos. A racionalização, a alegada distinção e superioridade da razão face às emoções, é a estrutura civilizacional da dissimulação imperial dos disparates que temos andado a fazer, faz séculos, contra a natureza e os “outros”, que, na verdade, somos nós próprios também: a humanidade. Em nome da razão e da ordem, os profissionais cumprem o seu dever, independentemente das condições, e os dirigentes, mesmo mentindo, apresentam-se sempre bem-sucedidos, independentemente do que esteja a acontecer. Quando se trata de encontrar responsáveis, as dificuldades são tantas que credibilizam as teorias da conspiração.

A representação ocidental da separação entre a ciência e a religião, contestada por exemplo pelo Dalai Lama ou pelos promotores das culturas ameríndias defensoras do meio ambiente, corresponde e sinaliza o tabu sobre a noção de estados de espírito. A admiração popular ocidental das culturas orientais, a partir dos anos 60, criou vários ramos de negócio, como as artes marciais, as práticas de bem-estar orientais, medicina chinesa e medicinas alternativas, cuja eficácia decorre, em parte, da vontade e capacidade de manipulação de estados de espírito. Lição que muitos médicos, enfermeiros e outros profissionais aprenderam. Ao contrário da convicção oitocentista de que a religião seria paulatina e irremediavelmente substituída por práticas racionais – de que foi arauto o positivismo de Auguste Comte –, as religiões – e também o fatalismo – reforçaram posições no ocidente, nas últimas décadas.

Freitas do Amaral (2003), acompanhado por Mário Soares, denunciaram a guerra contra o terror de George W. Bush como fascização da política ocidental. Hoje, Trump, Bolsonaro, Modi, Xi, entre outros, provam que tinham razão. Como eles sabiam então aquilo que se veio paulatinamente a concretizar?

Experientes a conduzir massas de eleitores em tempos turbulentos, os dois políticos conhecem intuitivamente as dinâmicas dos estados de espírito nacionais e internacionais, numa palavra, os estados de espírito imperiais. Lidaram com o processo de descolonização do império português e com as condicionantes internacionais para a instauração da democracia em Portugal, o que espoletou uma onda democrática pelo mundo. Compreenderam em 2003 que George W. Bush mudou o carácter do estado norte-americano em relação à guerra, de que mais tarde Guantanamo, as prisões secretas da CIA, a banalização dos drones assassinos ao serviço dos presidentes norte-americanos (Schahill, 2015), a tortura a Chelsea Manning, a perseguição a Assange e Snowden, vieram a tornar-se símbolos.

Não são apenas as pessoas que vivem estados de alma. Também a humanidade os vive, funcionando como uma epidemia através de ondas de contágio. O novo normal é ser inelutável aceitar discursos punitivistas, racistas, homofóbicos, conforme se pode observar nos tablóides e na sua influência crescente na comunicação social de referência, nas redes sociais, nas campanhas eleitorais.

Não há, mas pode haver, uma onda democrática que galvanize as instituições, as sociedades, as pessoas, em contradição com a actual onda neo-nazi-fascista. Nem os liberais nem os comunistas nem os sociais-democratas, os vencedores da II Grande Guerra, estão em condições de estimular uma onda assim. Porquê?

A globalização, a sociedade do conhecimento, falhou o seu promotor. Em vez de colocar o ocidente a comandar, por via electrónica, o que se passava no resto do mundo, foram os poderes emergentes que mais acumularam riqueza e competências, no período. A guerra de civilizações contra o terror islâmico, desenhada para unir as grandes potencias do Norte, Rússia, China, UE e EUA, dividiu-as. Na falta de melhor estratégia para avançar, o autoritarismo, a insistência nos mesmos erros para manter as mesmas políticas, foi ganhando terreno. A democracia perdeu os seus defensores e as instituições reflectem isso. A corrupção torna-se evidente e a complacência das instituições também.

Há quem chame a atenção de que o problema não são os disfuncionamentos, para que apontam os neo-fascistas, mas antes o funcionamento que, como num automóvel velho, se degrada sem sessar (Graeber, 2011; Graeber & Wengrow, 2021; Markovits, 2019; Pistor, 2019; Woodiwiss, 2005).

Para compreender porque é que o motor está a falhar, mais do que questionar-se as peças envelhecidas, deve questionar-se a lógica do motor: em vez de explosão não pode ser eléctrico? O projecto original, a missão imperial, que continua a ser a base do que se passa, talvez esteja na hora de ser substituída.

Em vez de se observar o que se passou nos últimos 20 anos, 70 anos, 230 anos, talvez seja o tempo para se dar prioridade a períodos de maior alcance, como 500 anos, 6 mil anos ou mais (Christian, 2021; Eisenstadt, 2008; Frank & Gills, 1993; Morris, 2013), tempo de maturação do espírito imperial que herdámos e que nos orienta dissimulada mas rigidamente a vida. Trata-se de reconhecer o espírito imperial que mora em cada um de nós, dissimulado de profissionalismo, e ter a coragem de descarregar o trágico orgulho de sermos cúmplices da missão imperial e da estigmatização alheia.

Referências:

Amaral, D. F. do. (2003). Do 11 de Setembro à crise do Iraque. Bertrand.

Boétie, L. (1997). Discurso Sobre a Servidão Voluntária (Antígona, Ed.).

Christian, D. (2021). Education revolution with Big History. Frontiers. https://www.youtube.com/watch?v=JhowXxz_uAs

Eisenstadt, S. N. (2008). Axial Visions and Axial Civilizations: The Transformations of World Histories between Evolutionary Tendencies and Institutional Formations. In H. Wittrock & B. Wittrock (Eds.), Frontiers of Sociology. Brill.

Frank, A. G., & Gills, B. K. (1993). The World System – five hundred years or five thousand? Routledge.

Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.

Graeber, D., & Wengrow, D. (2021). The dawn of everything – a new history of humanity. Farrar, Straus and Giroux.

Lancman, S., Sznelman, L. I., & (organizadores). (2011). Christophe Dejours: da Psicopatologia à Psicodinâmica do Trabalho. Fiocruz.

Markovits, D. (2019). The Meritocracy Trap: How America’s Foundational Myth Feeds Inequality, Dismantles the Middle Class, and Devours the Elite. Allen Lane & Penguin Books.

Morris, I. (2013). O Domínio do Ocidente (1^a ed. 201). Bertrand.

Pistor, K. (2019). The Code of Capital – how the law creates wealth and inequality. Princeton University Press.

Schahill, J. (2015). Guerras Sujas. Marcador.

Tadeu, Tomaz (ed.) (2000). O Panóptico. Autêntica.

Woodiwiss, M. (2005). Gangster Capitalism: The United States and the Global Rise of Organized Crime. Constable.

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