Contribuições para as ciências sociais centrífugas

As ciências são instrumentos de emancipação cognitiva criadas ao serviço da afirmação da missão imperial ocidental. Como todos os humanos e as suas actividades, as ciências são contraditórias e funcionam sob tensões que vão sendo aliviadas ou aumentadas. O século XIX viveu intensamente essas tensões, sob a forma de luta de classes. A segunda parte do século XX representou-as na Guerra Fria, que opunha dois impérios. A globalização partiu do desejo de pacificação da humanidade, mas à custa da intensificação da exploração da Terra e dos recursos humanos. A experiência mostrou, através do aumento das misérias, das guerras e da concretização dos riscos de aquecimento global, que é essa intensificação, imposta pela lógica imperial, que deve ser ultrapassada. Assim, a transformação do mundo num sentido positivo para a humanidade requer uma outra orientação geral das ciências, as ciências centrífugas, capazes de aproveitar o que está feito e o reorientar, como o ensinam a fazer algumas artes marciais, noutra direcção.   

Os desafios para a humanidade são gigantescos e a liberdade de acção está minimizada e controlada ex-ante por mecanismos imperiais automáticos (Lyon, 2001; O´Neil, 2016). Na defesa do império contra a oposição espontânea, desde a do Velho do Restelo, foram organizadas diversas formas de controlo epistémico preventivas, como a Inquisição, os estados nacionais, as sociedades electronicamente geridas e, mais recentemente, as sociedades do crédito social.

A história da modernização mostra que os controlos sociais se revelam quimeras sucessivas, sempre em necessidade de renovação (Habermas, 1987). Mas o essencial para as elites imperiais é ir ganhando tempo que é usado na consecução dos trabalhos de concretização da sua missão: acumulação infinita de riquezas, sempre escassas, resultantes da exploração da Terra e das pessoas reduzidas a recursos humanos. As crises de produção e de controlo são o normal, falsamente apresentadas como efeitos causados por inimigos, como a belicosidade, a criminalidade, a ganância, os micróbios, os desastres naturais, etc. Em resumo, as ideologias inimigas, as doenças, tudo parte da natureza hostil. No campo das tecnologias, chamam-lhe resistências à mudança, isto é, a própria sociedade que alegadamente beneficia dos novos maquinismo, por instinto natural, tende a recusá-los antes de os adoptar como indispensáveis.

A colaboração gratuita e voluntária das pessoas comuns para os processos de acumulação de riqueza, como no caso da internet, como fornecedoras dos seus dados pessoais, ou dos bancos, como clientes que se dispõem a pagar para voltar a ter acesso ao dinheiro que lá colocam, entre outros exemplos, é a maior dádiva que as elites recebem e é o maior desastre para a espécie humana. As mesmas pessoas que são reduzidas a recursos humanos sentem-se confiantes, representadas, animadas, disponíveis, obrigadas a colaborar na sua própria opressão: além das restrições à liberdade, as misérias e as guerras que a construção do império implicam, tal colaboração, sabe-se hoje, encurta o intervalo de tempo em que a humanidade terá oportunidade de sobreviver na Terra.

Greve geral 1917, S. Paulo

O século XIX imaginou que uma greve geral poderia mudar a natureza da situação. Karl Marx ficou famoso por explicar economicamente a necessidade histórica de abolir o capitalismo. As duas guerras mundiais, e a crise financeira de 1929, convenceram as elites da necessidade de aceitar, por exemplo, a limitação da liberdade de investimentos e impostos sobre os lucros de mais de 90%. O New Deal, e o estado social europeu (Dores, 2020) por ele patrocinado, resultaram de um acordo de elites, a nível imperial, para conquistar o acolhimento positivo da humanidade em relação às políticas de desenvolvimento, nova representação usada no pós-guerra da continuação da missão imperial de explorar a Terra, intensificando as actividades no terreno. Essa reconstrução imperial recuperou a iniciativa das elites, que hoje se sabe ser o interesse do 1% orientado para a acumulação infinita de riqueza e destruição do meio ambiente favorável à vida.

Sem compreender os modos como o império e o seu capitalismo se reproduzem e reinventam, a oposição à exploração da Terra e dos recursos humanos está desorientada. Tem sido recorrentemente recuperada e integrada pelos processos imperiais que a isso se dedicam. Como notaram alguns teóricos da escola de Frankfurt, como Adorno e Horkheimer ao pensar sobre a derrota do projecto de revolução marxista na primeira parte do século XX, algo de errado, de irracional, de perverso, se passa no campo cultural, nas mentes das pessoas, incluindo as de oposição, que reduz as oposições à missão imperial a sucessivas derrotas, quando parece que estão em condições de vencer, como foi o caso dos movimentos comunistas e de libertação das colónias.

Como é possível que todos os partidos políticos de todos os países do mundo defendam o desenvolvimento, o crescimento económico infinito e inquestionado, incluindo os que se dizem comunistas e anti-colonialistas, sabendo que isso significa continuar a orientar a acção dos recursos humanos para a destruição das condições ambientais mais favoráveis à vida? A razão que impõe aos partidos tal consenso é o império. Ele molda as consciências das pessoas reduzidas a recursos humanos, incluindo os cientistas e os seus administradores, a serem indefectíveis promotores do império, com todas as suas consequências.

Compreendendo o modo como as sociedades modernas, como sugeriu Michel Foucault (1975), adoptaram as filosofias utilitaristas, como a de Bentham, observando como a instituição da liberdade é pensada pelo direito (formalmente igual para todos, mas economicamente distinta de acordo com o estatuto social de cada um, consoante seja empresário ou trabalhador, apoiante do estado de coisas ou oposicionista (Jakobs & Meliá, 2003)), percebe-se como as sociedades modernas estão condicionadas por uma síndrome de Estocolmo generalizada (Graeber, 2011, p. 163). As sociedades são chantageadas e hipnotizadas pelo império. Este insinua-se este através de um estado de espírito generalizadamente incorporado através de diversos mecanismos, como o patriarcalismo familiar, a escolaridade, a manipulação e arregimentação das profissões e da ciência, a propaganda comercial-mediática-política, a organização hierarquizada das instituições e outros regimes de micro-poder (Foucault, 1999). Resulta daí, as pessoas, ainda que e porque estão ansiosas, deprimidas, isoladas, viciadas, confundidas com os resultados práticos da nossa acção colectiva, aceitam de bom grado que as transformem em recursos humanos, agradecendo a oportunidade e a sorte de viverem no melhor dos mundos possíveis conduzido por elites imaginariamente competentes e meritocráticas.

No campo das ciências, as ciências naturais são as que mais liberdade têm para trabalhar. Mas os controlos epistémicos são efectivos, ainda que geralmente ignorados e difíceis de compreender. As regras metodológicas e epistémicas cartesianas tornam os conhecimentos holistas de difícil organização (Damásio, 1994) e escassos os estudos dos substractos universais (Schofield, 2018). Reduzida a curiosidade pura, a que é desinteressada das suas consequências, as ciências naturais estão geral e voluntariamente disponíveis para participar activa e empenhadamente na exploração da Terra e dos recursos humanos, como tecnociências que apoiam a tecnocracia.

As ciências das almas, as ciências morais e do espírito, por seu lado, estiveram e continuam a estar reservadas, seguradas, por um campo isolado, o das ciências sociais, ideologicamente polarizado, politicamente conduzido por trelas curtas. Desse modo se organizam as restrições existentes que inibem os relacionamentos das ciências sociais com as práticas, a experiência, em particular com os espaços de maior liberdade, incluindo o das ciências naturais. As elites e os seus administradores científicos temem que as ciências sociais promovam consciências anti-imperiais e isso suscite reacções imprevistas que anulem os efeitos da síndrome utilitário e de Estocolmo de que sofrem as sociedades modernas.

O subdesenvolvimento das ciências sociais, comparado com o das ciências naturais, decorre da divisão cartesiana da percepção do mundo, que antagoniza a natureza, perigosa, violenta e selvagem, e a humanidade, sobretudo a pensante, alegadamente protegida pelo Deus-império e os seus representantes locais, como estados-nação, empresas, instituições, gente poderosa, etc.

A utilização de dualismos nas ciências sociais (Sayer, 2011, p. 30) é um sintoma da necessidade do império de negar sentimentos e conhecimentos, de experiência feitos, vividos pelas pessoas. A síndrome utilitária e de Estocolmo é apresentada como liberdade, como acontece com o trabalho livre, assalariado, livre por contraste com o trabalho escravo, ou com o poder do cidadão de votar. Quando nos assalta uma inquietação, as ciências sociais ensinam-nos a negar, profissionalmente, os nossos instintos, as nossas emoções, alegadamente de forma racional, confrontando-nos com escolhas pré-fabricadas em alternativa polarizadas em função das representações elitistas de poder: em democracia, podemos escolher o líder ou a cadeia de relações imperiais que preferimos que conduzam o império local, como se não houvesse mais nada para além das disputas estatais de poder.

Perante a ideia de exploração da natureza e da Terra, naturalmente emergem emoções de repugnância e de ansiedade que devem ser, e são, combatidas ex-ante. As formações iniciais universitárias, incluindo as em ciências sociais, constroem em ambientes fechados, campus e salas de aula, sentimentos profissionalizantes de antagonismo de sujeitos (professores e alunos) e o mundo, a que também se chama a dureza da vida dos adultos ou economia. A entrada na vida activa é, evidentemente traumática. Mas até lá os jovens aprendem a ignorar as realidades e os sentimentos, substituindo-os por abstracção e seguidismo apropriado à consecução da missão imperial, reduzindo-se a recursos humanos, concentrados apenas nos aspectos instrumentais da acção (Collins, 2008, pp. 370–412) e na sobrevivência à condição moderna, esquecendo os aspectos estratégicos cobertos pelos diferentes segredos sociais, patriarcais, professorais, conspirativos, de negócios, de justiça, disciplinares, etc.

Frieza profissional

Os conhecimentos ensinados nas escolas e universidades, que apresentam as ciências como livros de receitas-respostas a todos os problemas que possam ser imaginados, em vez de as reconhecer como fábricas de perguntas, compaginam-se e traduzem-se em práticas profissionais submissas e dissimuladoras da missão imperial.

Uma das provas que assim é, nas ciências sociais, é a influência estratégica e mental nas universidades que continua a ter a oposição imperial própria da Guerra Fria, três décadas e meia após o fim da Guerra Fria. Não é só a divisão entre ciências naturais e ciências sociais que é funcional com a incorporação generalizada do espírito imperial pelas vítimas da missão imperial. A divisão das ciências sociais em duas sensibilidades políticas organizadas em escolas e departamentos incomunicantes entre si, uma favorável à situação e outra à oposição, justifica o trabalho em modelos sociais alternativos, imaginários, incomunicantes e polarizados. A preocupação em conhecer o que seja a sociedade é substituída pela luta para afirmar conceitos de ciências sociais capazes de negar e combater os conceitos da sensibilidade adversária. De tal modo assim é, que a discussão sobre o que seja sociedade, o objecto de estudo partilhado por todas as ciências sociais, é uma preocupação raríssima (Luhmann, 2010). Cada disciplina toma para si definições dogmáticas e incomunicantes do que seja o objecto de estudo, como mercado ou produção para a economia, organizações partidárias ou cultura para as ciências políticas, sistemas ou solidariedades para a sociologia, parentesco ou símbolos para a antropologia, conversas interiores ou diálogos a dois para a psicologia, etc. As ideologias cruzam com as disciplinas, incompatibilizando-as também dentro de si.

Nas ciências sociais, o projecto científico é inibido pela prioridade à ideologia e às garantias de serviço profissional aos respectivos clientes, em detrimento da independência da curiosidade cognitiva. Esta existe, entre os professores e os estudantes. Mas é controlada politicamente através da gestão estanque entre disciplinas e subdisciplinas, igualmente oponíveis entre si e dentro de si, em função de objectos de estudo particulares ficcionados para servirem campos profissionais fechados.

De onde a frase de alguns membros das elites que afiançam, publicamente, se as pessoas comuns soubessem como funciona o estado ou os bancos (ou as ciências, devemos acrescentar), fariam uma revolução no dia seguinte.

O facto de essa estrutura de frase ter sido já repetida várias vezes, sem consequências, revela que tais previsões são falsas. Mas revela a incomodidade moral de quem toma consciência do que é preciso fazer para explorar da Terra. Incomodidade que não é geralmente sentida pelas pessoas, sobretudo quando adoptam um estado de espírito profissional: vendedoras da sua força de trabalho e competências associadas, as pessoas modernas temem sobretudo assumir responsabilidades e tomar decisões estratégicas, seja nas administrações dos condomínios, seja nos sindicatos e na política, seja no emprego. A difusão e banalização do espírito imperial, anteriormente apenas experimentado nas cortes aristocráticas, nos clubes burgueses e nas sociedades selectas que formavam entre si, nomeadamente as realizadas pelas escolas e universidades, têm conduzido – e é esse um dos seus propósitos – ao isolamento social dos decisores: no topo as elites, e por aí abaixo da pirâmide social, até às pequenas ou meramente simbólicas responsabilidades laborais e, até, assistenciais. A auto-limitação das responsabilidades sociais é uma forma de compatibilizar as emoções de repugnância perante os desmandos praticados a favor do império e a colaboração generalizada das pessoas separadas entre si, e sem comunicação entre si, como no Panóptico. No limite, tudo se reduz à necessidade de receber um salário para viver e de participar, em abstracto, na vida social tal e qual está superiormente organizada.

Magnas campanhas de desresponsabilização social e de auto-responsabilização profissional, políticas, mediáticas, comerciais, securitárias, são quotidianamente impostas às pessoas, orientando-as sobre as vantagens de viver no melhor dos mundos possível, sob responsabilidade limitada. Todos, efectivamente, aprendemos a viver numa sociedade imoral, sem reagir às sucessivas imoralidades testemunhadas, encontrando-nos sós e a abandonados, como todos os outros, quando a vítima da imoralidade somos nós, colectivamente.

É certo que há espaços de debate sobre como emancipar as pessoas das opressões sociais. Há instituições desenhadas e designadas para esse fim. Todas concluem que sem a participação activa e permanente das pessoas, o cumprimento das suas finalidades previstas está prejudicado e a corrupção desviará os recursos do seu melhor uso, eventualmente em sentido inverso do desejável. A conclusão mais vulgar é que, então, somos todos responsáveis pelo que está a acontecer, uns porque acumulam a riqueza, outros porque produzem a riqueza, outros por legitimam o império, sem esperança de ser possível sair do ciclo vicioso.

Estamos perante o paradoxo de Zenão: se continuarmos a medir a metade que falta do movimento previsto em curso, como quem mede o crescimento do PIB que falta para acabar com o desemprego, jamais será possível compreender que o movimento, a passagem pela meta que nos liberta da corrida, não apenas é possível como é inevitável e imprevista.

O descontentamento e a marginalidade dispersos pelos mecanismos de controlo imperial, como os acima descritos, são vividos por todos e dissimulados por todos, seja para escapar à repressão, seja para não sofrer as angústias próprias dos otários, dos que colaboram com a sua própria subordinação à imoralidade de que somos vítimas. Os cientistas e os profissionais altamente escolarizados e cultos também vivem isso.

Colocados numa qualquer disciplina auto-isolada como especialistas de subdisciplinas que dão identidades e lugares a cada investigador na sua área, o que podem fazer os professores universitários, ou os profissionais das ciências sociais, para se posicionarem, como geralmente gostam de dizer que o querem fazer, para combater a imoralidade nas relações sociais?

continua (Contribuições para a sociologia abolicionista) …

Referências:

Collins, R. (2008). Violence: A Micro-sociological Theory. Princeton University Press.

Damásio, A. (1994). O erro de Descartes: emoção, razão e cérebro humano. Europa-América.

Dores, A. P. (2020). Estado Social Real. RCP edições.

Foucault, M. (1975). Surveiller et punir : naissance de la prison. Gallimard.

Foucault, M. (1999). Microfísica do Poder. Graal.

Graeber, D. (2011). Debt – the First 5000 Years. Melville House Publishing.

Habermas, J. (1987). Tendências da Jurisdicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Isaacson, W. (2017). Leonardo da Vinci. Porto Editora.

Jakobs, G., & Meliá, M. C. (2003). Derecho Penal del Enemigo. Cuadernos Civitas.

Luhmann, N. (2010). Globalization or World society: how to conceive of modern society? International Review of Sociology:Revue Internationale de Sociologie, 7(1), 67–79. http://dx.doi.org/10.1080/03906701.1997.9971223

Lyon, D. (2001). Surveillance Society. Open University Press.

O´Neil, C. (2016). Weapons of Math Destruction. Penguin Books.

Sayer, A. (2011). Why Things Matter to People – Social Science, Values and Ethical Life. Cambridge University Press.

Schofield, J. (2018). The Real Philosophy of Science. Smashwords.

Therborn, G. (2006). Between Sex and Power – Family in the world, 1900-2000. Routledge.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (9 de Janeiro de 2022). Contribuições para as ciências sociais centrífugas. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 16 de Julho de 2024 de https://doi.org/10.58079/qvoe


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