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Método fraternal

O método fraternal consiste em respeitar a identidade de cada um, aceitando-a como ela é, esforçando-nos por viver e trabalhar em conjunto para realizar as expectativas de todos.

Este método tem um problema grave: é impossível de ser praticado nas actuais circunstâncias institucionais. As relações de empatia que desejamos estabelecer são limitadas pelas circunstâncias.

Em abstracto, o problema do método fraternal é o de aprender como destruir a separação cartesiana entre sujeito e objecto, entre nós e os outros, os que pensam e os com quem não sinto empatia. Todo o poder social resiste ao método fraternal, claro. O poder dominante é discriminatório, hierárquico e dissimulado.

Para afirmar a identidade do sujeito, os poderes soberanos e imperiais aprenderam a abolir a empatia para poderem destruir os objectos que a fraternidade impediria (Acosta, 2013). Isso só é realizável se se excluir o contexto em que de facto sujeito e objecto se relacionam. As mitificações dos sujeitos e dos contextos, as desqualificações dos objectos, funcionam como um biombo que separa maniqueisticamente o mundo em dois (Durkheim, 2002), o que pode ser utilizado para dissimular as entranhas, as vergonhas, as contradições dos sujeitos e expor as dos objectos (como nas relações senhores escravos). Esse processo (positivismo, moralismo (Nietzsche, 1997)) acaba por dificultar as relações de fraternidade que se possam estabelecer entre as pessoas. Presume implicitamente haver o desejo de guardar as distâncias entre umas e outras, umas avaliadoras das outras como na guerra se vai para matar ou morrer (Bentham et al., 2000).

Os livros sobre método são receitas de como fazer, fazendo do leitor objecto do escritor e abstracção do contexto prático em que o leitor vai exercer a sua profissão, já que o escritor não conhece nem o leitor nem a situação em que eles está.

O leitor toma consciência de não poder entender o rigor da complexidade do método aplicado, imaginando ser por falta de competência técnica e científica ou por falta de experiência. Seja qual for a interpretação do leitor, o texto não abre um diálogo: faz uma afirmação de identidade de método, marca o chão do diálogo virtual, mas frustrado, e dos seus limites.

Face ao dilema científico criado pela imaginação da contraposição dos sujeitos aos seus objectos, o que o método fraternal propõe é que em vez de destruir o objecto se criem as condições para que o objecto destrua o sujeito, nós próprios, para nos libertar nas nossas idiossincrasias. Fazê-lo com as devidas cautelas, oferecendo a oportunidade de sujeitos e objectos se apoiarem mutuamente, para não sucumbirmos no processo.

Noto que a sucessão de gerações de cientistas permite concretizar a destruição dos sujeitos caso os novos cientistas, como fazem muitas vezes, reconstruam as relações sujeito-objecto, aprendendo, sem a replicar, com a vida dos seus antecessores, professores, mestres. É também a maneira de adaptar a ciência aos ventos da história.

A perspectiva científica de destruição do sujeito por ele mesmo tem a vantagem de deixar claro que é um longo, histórico, místico e violento processo de investigação de objectos de estudo no interior do sujeito, individual, grupal e institucional, com a intenção de transformar as condições de vida (incluindo da ciência). Processo que funda acções potencialmente radicais na medida em que os sujeitos compreendem os objectos de maneiras nos respectivos processos de institucionalização, de conquista passo a passo de condições de intensificação do processo de destruição dos sujeitos que fomos, passos fundados na esperança certa de que seremos capazes de ser diferentes no futuro, de sobreviver às mudanças do ambiente social e atmosférico.

À ciência que destrói o objecto chamo ciência centrípeta. Não é empática. É uma ciência antipática, a de que queixam os populares de fazerem promessas de uma vida melhor que se revelam uma mentira. É a ciência ao serviço das elites; a ciência explorada. Antipatia redirigida pelos neo-nazi-fascistas para os seus fins políticos contra a ciência em geral, nomeadamente a ciência ensinada nas escolas, que é de facto centrípeta.

A ciência centrípeta é intencionalmente estimulada para ser explorada pelos impérios modernistas. Como o capital, é parte do kit de instrumentos usados pela missão imperial moderna para a proteger as suas misérias da observação pública, dos debates públicos, através de mecanismos de poder replicados por toda a sociedade, incluindo a ciência tal e qual está institucionalizada, ela também vítima-cúmplice.

A missão imperial consiste em explorar a Terra como o estado ucraniano está a explorar a Ucrânia: até ao último sopro de vida.

A ciência que destrói o seu objecto é de facto repugnante, mas fá-lo para estar ao serviço da missão imperial: é a tecnociência. Tem fama e é extraordinariamente eficaz. Nem sempre é eficiente, como eventualmente mostrou o caso da DeepSeek. A guerra na Ucrânia também mostrou como a “economicamente miserável” Rússia inventou a balística hipersónica que a torna invencível (é o que dizem os peritos). Muito dinheiro, a acumulação de valor, não significa necessariamente mais poder, neste caso militar. Mas infelizmente, de momento, todos os poderes em presença são poderes imperiais, uns em decadência e outros em ascensão. Os trabalhadores não libertaram do trabalho assalariado, os povos que fizeram a Primavera Árabe não se livraram da maldição do petróleo, os zapatistas e os curdos em Rojava lutam isolados pela sua liberdade e pela fraternidade que inclua a sororidade.

À ciência que destrói fraternalmente o sujeito, transformando-o noutra coisa de geração em geração, formando-o e educando-o como pessoa que emergirá em condições que o futuro revelará, chamo centrífuga. Cumpre na ciência o mesmo papel que o proletariado revolucionário de Marx desejavelmente cumpriria no capital (mas não se concretizou): a sua destruição institucional criando e dependendo das condições em que será possível viver em sociedades sem classes. Tal ciência, como os revolucionários, já existe e se pratica. Mas fá-lo em contextos sociais e institucionais adversos ao cumprimento da sua finalidade transformadora radical, a de substituir o cânone cartesiano na cultura dominante na nossa civilização pela fraternidade.

Referências:

Acosta, A. (2013). El Buén Vivir – Sumak Kawsay, una oportunidad para imaginar otros mundos. Icaria&Antrazyt.

Bentham, J., Miller, J.-A., Perrot, M., & Werrett, S. (2000). O Panóptico. Autêntica.

Durkheim, É. (2002). As Formas Elementares da Vida Religiosa ([1912]). Celta.

Nietzsche. (1997). A Genealogia da Moral. Guimarães.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (25 de Fevereiro de 2025). Método fraternal. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 20 de Janeiro de 2026 de https://doi.org/10.58079/13drc


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