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Da soberania como causa primeira da submissão incorporada

Estou convencido de que há bloqueios estruturais à mobilização das pessoas para defenderem os seus interesses. O capitalismo, as escolas, as instituições militares, as religiões, as estruturas de poder em geral, são mais resultados do que causas.

Foi e é a banalização da soberania que transformou paulatinamente todas as sociedades ocidentais em sociedades discriminatórias e hierarquizadas que dissimulam de si próprias o que lhes aconteceu, glorificando e naturalizando quotidianamente o espírito imperial. O trabalho de banalização do espírito imperial é muito exigente e trabalhoso. A concentração das pessoas em cumprirem como os seus deveres sociais de colaboração e participação no poder tornam a dissimulação de si um processo eficaz, embora não eficiente. Regularmente tudo se transforma. Eventualmente, tudo se transforma, mas mantem-se o mesmo tipo de poder reorganizado.

Não é o capitalismo que impede as pessoas de se organizarem contra ele. (Não é essa a lição de Marx?). O capitalismo, ou melhor, quem o tutela e dirige aprendeu, por tentativas e erros históricos, a tirar partido da natureza humana para mobilizar cada vez mais força-de-trabalho para os fins que entende definir a cada momento. O capital tem conseguido acumular riqueza por um lado e trabalhadores por outro lado, mercadorias e pessoas alienadas de si próprias, disposta a trabalhar sem saberem bem para quê: disso resultam pessoas e materiais transformados em valor de troca (subjectivo) e lixo social e ambiental (objectivo).

Quando deixar de o conseguir fazer, o capitalismo perde o poder de que hoje goza. Por isso há quem o compare a uma bicicleta. Quando deixa de produzir entra num frenesim extremo de soberania, como acontece neste ano de 2025 de forma explícita, com Trump na presidência dos EUA, para tomar mais gente e materiais para realizar a continua expansão do seu poder.

Os outros poderes, genericamente os do estado e da sociedade, caso deixem de ser servidos com tais resultados acumulados (de valor e de trabalhadores livres) deixarão de interceder a favor do capitalismo. Entretanto, este beneficia da prévia constituição de massas de pessoas reduzidas a força-de-trabalho que sabem que sem o capitalismo irão ter de se aventurar a ser outras pessoas. Quando a perspectiva é lutar por uma emancipação – com foram as esperanças na abolição da escravatura, do patriarcalismo, do clericalismo, do capitalismo, do capitalismo, do totalitarismo – mesmo assim as pessoas continuam a reproduzir entre si as práticas imperiais previamente incorporadas, que se tornaram sua segunda natureza.

Por isso o capitalismo tem ressurgido dos seus escombros: porque as sociedades reconstroem impérios a que colectivamente aspiram, como nações, ainda que para isso se tornem vítimas-cúmplices toldadas pela síndrome de Estocolmo, o privilégio das ideias orientadoras abstractas e estruturadas subjectivamente referenciadas como legítimas, também conhecidas por ideologias.

No caso dos EUA, Trump está a ver se consegue reconstruir a dinâmica de produção nacional de trabalhadores perdida na era da globalização a favor da produção global de trabalhadores. Trump representa a parte da burguesia e da sociedade que teme haver risco para a manutenção da acumulação de riqueza. Assim os mais ricos aliam-se aos mais pobres, alimentando nestes últimos a esperança de beneficiarem de privilégios.  

O capitalismo é social e ambientalmente irracional, mas persiste. É mesmo representado como única forma de sobreviver aos riscos da natureza.

Quem está mais alienado? Nós que denunciamos a irracionalidade do sistema sem saber que outro o possa substituir? Ou a esmagadora maioria das pessoas que prefere – irracionalidade por irracionalidade – esgotar todas as oportunidades do capitalismo cumprir com as suas promessas: manter vivos e seguros os trabalhadores, pelo menos os seus trabalhadores preferidos, com as nacionalidades e culturas correctas?

O capitalismo é capaz de unificar a burguesia em torno dos seus interesses (nacionalistas, globalistas) e dispersar os trabalhadores para longe da defesa dos seus interesses (guerra e política, mas também através de escolas e corporações).

Como se constituiu a esfera económica e os seus mercados modernos? Essa discussão é escassa (Frank & Gills, 1993; Habermas, 1987). É mesmo evitada e substituída pela convicção da superior e eterna centralidade da economia e do estado para a humanidade, ou pelo menos para a civilização. Quem está em condições de imaginar uma sociedade melhor sem estado e economia diferenciados e opostos às sociedades?

Em vez de problema (como sair da armadilha em que vivemos) temos um axioma (um defensivo separar de águas, uma interpretação positivista do poder e das lutas de classes nacionais numa arena internacional).

Para compreender de que modo a natureza humana admite sujeitar-se ao trabalho em prol do capitalismo seria importante entender o trabalho fora das condições do capitalismo, em concreto, no quadro dos respectivos modos de produção, alguns deles existentes actualmente.

Claro que devemos e temos de ter orgulho no nosso trabalho. Mas não é evidente que tal orgulho, nas condições do capitalismo, inclui o orgulho de ser explorado e de colaborar com a exploração? O que inclui as cumplicidades da maioria das vítimas, nomeadamente as dos cidadãos e dos trabalhadores?

O que fazer?

É praticamente impossível organizar uma discussão académica ou política na direcção de uma sociedade sem classes enquanto as sociedades não estejam na disposição de se transformar em outra coisa, diferente daquilo que são. As avaliações académicas e sociais que conduzem a nossa vida (Mead, 1924) ocupam demasiado espaço para haver energias disponíveis para subverter os axiomas mental e fisicamente historicamente incorporados.

As nossas vontades enfrentam um primeiro problema: estás disposto a abrir a discussão sobre os fundamentos teóricos das tuas próprias convicções? Quando nos pedimos para reavaliar a vida, em condições estamos dispostos a desistir das competências acumuladas e começar de novo? E quando estamos dispostos a ser tão livres que deixamos tudo para trás sem saber para onde vamos?

Essas aspirações circulam entre nós, mas todos sabemos os riscos que correm os que se atrevem. Arriscam, nomeadamente, a condenação social dos que não querem nem podem partilhar as consequências desses riscos.

Em situações de desastre, nota importante, as sociedades suspendem o seu conservadorismo securitário penal e trocam-no por fraternidade, pois de algum modo sabem que esse é o estado de espírito mais favorável à sobrevivência quando não se pode contar com as instituições e os poderes superiormente organizados.

Há aqui um problema de egos e de sociedades. A nível individual, de grupos e de organizações, os humanos balançam entre a síndrome de Estocolmo reproduzida pela soberania e a fraternidade reproduzida pelos desastres, entre a defesa da identidade e das suas expectativas e o reconhecimento da fragilidade da existência que só pode ser compensada pela disponibilidade de autotransformação e adaptação.

Ora, como mostrará uma análise superficial do que se passa nos tribunais, o maniqueísmo entre acusadores e acusados, abusadores e vítimas, o direito institucionalizado serve para cristalizar posições – em vez do direito internacional ou da justiça restaurativa que se fazem fora dos tribunais – e dar todo o poder aos superiores hierárquicos, representados pelos juízes. Juízes que não apenas decidem quem tem razão como secam a discussão e qualquer referência à realidade (internacional ou contextual) como demora a tomar a decisão o tempo suficiente para obter o efeito de submissão dos contendores.  

O poder não é algo que cai em cima das nossas cabeças: o poder de nos esforçarmos por estar vivos e em evolução é o que suporta a metafísica do poder coercivo, que é também o poder das artes e das ciências mutuamente conjugados em civilização, sedutora e violenta. A metafísica do poder dissimula quanto pode a espontaneidade da fraternidade humana. Quando a fraternidade fica livre dos sedutores coletes de forças civilizados, as energias sociais exponenciam-se e não há poder que as trave. Mas o consumo de energia exigido pela fraternidade a somar à ansiedade de expectativas meramente subjectivas, sem poderes hierárquicos que as objectivem, tornam a liberdade exigente. E só há uma vida …  

Referências:

Frank, A. G., & Gills, B. K. (1993). The World System – five hundred years or five thousand? Routledge.

Habermas, J. (1987). Tendência da Juridicização. Sociologia, Problemas e Práticas, 2, 185–204.

Mead, G. H. (1924). The genesis of the self and social control. International Journal of Ethics, XXXV, 251–277.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Antonio Dores (25 de Fevereiro de 2025). Da soberania como causa primeira da submissão incorporada. Libertação do império (Liberation from the Empire). Recuperado em 20 de Janeiro de 2026 de https://doi.org/10.58079/13dc0


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